道德经四十八章:我注六经,六经注我?知识与生具有,只需要唤醒

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《道德经》第四十八章:为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。

为学日益,为道日损。世俗之人做学问,都是不断增加自己的学说,而身体力行的体道者、悟道者都是在不断地减少所学来的知识。知识到底从哪来的?苏格拉底说:知识每个人都有,只需要唤醒。这个观点和我注六经而非六经注我的道理如出一辙。每个人与生俱来都带有完整的知识体系,真正的知识不是听来的,也不是学来的,而是唤醒了内在的觉知而已。道家也是这么认为,所以老子的教育观是行不言之教,处无为之事。一切都是一个灵魂推动另一个灵魂的结果。非六经注我,而是我注六经。六经的知识早已存在我的心中,与生俱来的,知识我自己都不知道什么时候能够被唤醒,我们把这叫做天赋。

为道日损,要想自己的知识和觉知被唤醒,就要去除已知的障碍。有西方学者也指出:阻碍我们进步的,不是未知的东西,而是已经知道的领域。当我能能渐渐摒弃心中的常识和成见,就是在破我执,就是天性的回归。这是为唤醒而要必做的功课和前提条件。文章本天成,妙手偶得之。惊犹鬼神的文章,原本与你三生三世了,只是你在不执著的时候,恰好碰到了一个点,把它激发出来而已。这就是所谓的灵感。

损之又损,以至于无为。无为而无不为。孔子问道于老子,老子对他说掊击而知,刳心修身,澡雪精神。白话翻译为:击碎自己所有的知识,自废武功,然后剔除心中的杂念,把脑子的想入非非的东西打扫干净。我们只有把所认知的东西全部扔掉,方能达到一种天人感应的境界。不管运动也好,静止也罢,但心如止水,极致宁静,这便是无为。无为不是无所事事,无为不是消极。如果把道家的无为读成了无所事事,那是对道家最大的误解,只读到无为的字面意思,没有读到无为的背后就是无不为。因为大道无所不能,没有它做不到的,既然大道什么都能安排好,那我只按照大道的指令去做就好了,大道让我生,我就生,大道让我死,我就死。这不就是天命吗?得天命者,夫复何求?

取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。一个善于掌管天下的人,就是听从天命顺势而为的人。只要顺势就是无事。如果能够一切都顺势而为,就是真正的天子。相反,如果逆势而为,一切都是一厢情愿的执着心和分别心使然,那就完了,将来一定会被人们轰下台的昏君,或背上了千古骂名。把握大局就是把握大势,把最主要的最大的局面符合时代的潮流就可以了,百姓自然都会在这个大势的驱动下,各取所需。所以庄子说尧舜之时,天下无穷人,桀纣之时,天下无通人。尧舜能顺应人心,顺应历史的潮流,所以天下所有的人都能分得和谐社会的红利。桀纣当政,逆天而行,全天下的人,从上到下,每个人都惶惶不可终日,没有一个人能把气捋顺的,没有一个人能把日子过得行云流水的。这就是无事和有事的区别。

庄子说:天下大戒有二,一曰命,二曰义。以无事取天下的君王是顺势而为,顺势而为就是听天命。普通老百姓只能根据君王顺势还是逆势而被动地做出选择。君王顺势,百姓也能顺势,君王逆势,百姓也会跟着遭殃,一起来为君王的错误埋单,没得选择。世俗之人是活在义之中的,就是只能跟这个君王混。在这个意义上,也可以说,世俗百姓不是活在天命中,而是活在人为的指令之下。不管君王顺势还是逆势,都不是真正的自由,都是庄子所不屑的彼有所待也。古人喟叹:兴也百姓苦,亡也百姓苦。只有悟道者方能脱离苦海,不受制于人,只受命于天。